再者，面对机械化生产的挤压和现代商品经济的诱惑，传统技艺类项目被工业产业化，艺术品位雷同化，还断章取义，简单地将非遗的生产性保护等同于商品开发进行宣传。拿蜀锦来讲，之所以其价如金，主要体现在传承千年的蜀锦织造技艺方面，而现在成都却随处可见打着生产性保护的旗帜而大肆宣传推广数码织锦的情景。对于用工、用料都十分考究的唐卡也难逃厄运，机器批量印刷的“速成品”充斥市场，而精湛的藏族绘制唐卡却真迹难寻。一旦某项非遗的传统手工技艺被完全机械化所取代，就断送了非遗的生命，也丧失了它原有的文化价值。
在这个流量至上的时代，非遗如果遭遇误导性传播，后果十分严重！当代人对于非物质文化遗产不甚了解，尤其青少年的知辨能力并不完善。如果到处充斥着面目全非的非遗，眼睛看到的、耳朵听到的都是误导性宣传，人们将很难分清哪些才是祖先留给我们的真遗产，哪些是伪遗产，更不要说传承了。
造成非遗传播误区最根本的原因在于，有些人压根没弄懂什么是非遗。所谓非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。它既包括传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和历法，传统体育和游艺，也包括传统口头文学以及作为其载体的语言，传统礼仪、节庆等民俗。
其次，人们没有真正理解国家对非遗传播的要求，不知道如何传播才好。非遗相关法律法规中多处提及非遗传播并明确规定非遗传播要“在有效保护的基础上”“尊重其形式和内涵”。仅为适应传播效果而将非遗改得变了质，犹如削足适履，不但谈不上“有效保护”，还会适得其反。我们必须清楚，非遗传播的目的是丰富全社会的非遗知识，提高公众对非遗的关注程度，提升社会对传承人群的认识与尊重，从而提高全民文化自信，为未来的传承提供后继力量。 |
